这是一个哲学与社会理论层面都极具深度的问题。你所提出的，是对马克思主义唯物论在“人观”上的重大批判：它如何把人还原为物质的集合，进而导致对人性、心理、精神、意识层面全面理解的严重缺失，影响了整个社会制度、政策、文化、教育、治理的底层逻辑。
我们可以从以下五个方面系统地分析这个问题：
🧱 一、马克思主义唯物论：将“人”简化为“社会化动物”
马克思主义的哲学基础是辩证唯物主义与历史唯物主义：
- 物质第一，意识第二：认为意识是物质的反映，是社会实践的产物；
- 人是社会关系的总和：人不是有内在灵魂或独立精神的存在，而是各种物质关系交织下的产物；
- 精神、宗教、信仰、理想，被视为**“上层建筑”**或“虚假意识”。
📌 这种理解导致一个核心问题：
人没有“不可化约的内在性”，一切心理与行为都要被还原为物质生产关系的结果。
🧠 二、结果：对“人的复杂性”的全面遮蔽
- 心理无法被真正承认
在唯物主义体系中，心理疾病被视为功能障碍而非深层存在困扰；
而人的情感冲突、价值焦虑、灵魂痛苦等，都被归入“非理性”或“资产阶级幻想”，从而被压制、否定。 - 行为动机简化为经济基础
人的所有行为都被解释为：- 阶级利益；
- 生存需要；
- 物质条件制约。
- “人”的尊严被物化
- 在文革中，人是革命机器；
- 在大跃进中，人是粮食生产指标；
- 在计划经济中，人是劳动力总量；
- 在今天的人口数据中，人是消费率、GDP和就业率的一部分。
🧬 三、哲学基础问题：唯物主义无法处理“主观世界”
✳️ 1. 主体性的缺失
黑格尔与康德之后的哲学认为：
人有“先验自我”或“内在精神世界”，是一种不可被还原为物质的存在。
而唯物主义排斥一切“先验精神”，坚持：
- 所有意识皆来自外部物质；
- 没有“灵魂”，只有“神经系统的复杂反射”。
📌 这使得整个理论无法解释：
- 梦境与潜意识；
- 艺术创作的源泉；
- 信仰的超验力量；
- 精神病患者的内心挣扎；
- 宗教体验、死亡焦虑、存在主义危机等。
✳️ 2. “意义”与“价值”系统的缺失
如果世界只有物质运动，那么所有“意义”都是虚构的。
- “人生价值”？虚构。
- “生命的神圣”？虚构。
- “道德”与“善恶”？不过是统治阶级的工具。
📌 这是为何在极端的唯物主义政体中，人可以被轻易牺牲、抹杀、牺牲于“历史必然性”之下，如同棋子。
📉 四、社会实践的恶果：制度失灵与人性疏离
共产主义国家往往体现出明显的下列社会问题：
| 领域 | 唯物主义人观的体现 | 导致的危机 |
|---|---|---|
| 教育 | 重智轻德、轻心性、轻信仰 | 学生成绩导向、缺乏人格成长 |
| 医疗 | 纯粹生理维度的治疗 | 忽略心理支持与人文关怀 |
| 精神卫生 | 视心理困扰为功能障碍或意识形态偏差 | 大量抑郁症、焦虑症无法获得共情式治疗 |
| 法律治理 | 只处理行为，不关注动机与人性复杂性 | 刑罚重，修复弱；没有社会心理恢复机制 |
| 老龄化问题 | 视老人为“负担”，非“有尊严的生命阶段” | 缺乏人文照护体系 |
🔮 五、出路与替代：重新理解人类的“超物质本质”
要走出这一局限，必须重建对“人”的整体认知：
✅ 1. 人是物质 × 精神 × 关系 × 灵性的整体
人有身体、有思想、有情感、有欲望、有灵魂、有不可量化的“意义需求”。
✅ 2. 精神与心理是“独立维度”，不能从物质还原
- 弗洛伊德：人的潜意识主导行为
- 荣格：集体无意识影响信仰、文化、性格
- 维克多·弗兰克尔：人活着的意义可以胜过痛苦
- 海德格尔、萨特：人是被抛入世界、但追求意义的存在
✅ 3. 建立“人本主义”的社会制度基础
- 教育要培养心灵与人格，而非只培养技能；
- 法律要讲人情与动机，而非冷冰冰的规制；
- 医疗与治理必须引入“人是目的”的伦理框架。
✍️ 总结：
中国共产主义所奉行的唯物主义，把人简化成了**“生物功能体 + 社会工具”**，否定了人类丰富的精神层面。
正如哲学家波兰尼所说：
“凡是不能被度量的，就被视为不存在；而一旦我们这么做，我们就不再理解人类社会。”
要真正理解人、治理人、尊重人，我们必须超越“唯物人观”，重新发现那看不见但至关重要的——人的心、灵、魂、价值、信仰与意义。